12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:55 am

Урок 1. О возможности существования Б-га
Для того, кто не принимает идеи сотворения, мир просто существует. Вопрос о том, кто сотворил все существующее, кажется антропоморфическим. Но ощущение, что мир «просто существует», взято лишь из повседневного опыта. Мы постоянно видим, что все окружающее неизменно встречает нас каждым утром и не видим причины, чтобы это не продолжалось всегда и не было бы в прошлом.

Если не принимать сотворение мира, нет другой альтернативы — мы должны сказать, что мир или материя — вечны. Принято считать, что атеистическое мировоззрение научно. Однако научным можно назвать только то, что подтверждается эмпирически. Понятие «вечности» в нашем опыте не дано, если, конечно, не говорить о субъективном опыте, включающем помимо прочего, также абстрактные понятия, какими неизбежно мыслит человек. Есть область, в которой понятие «вечный» правомерно. Эта область — метафизика. Но, так как материя подвергается распаду, метафизика не считает возможным применить к ней понятие вечности. Вечность — одно из понятий, применимых только к Абсолюту.

В последнее время ученые ищут закон, который объединил бы все, что мы знаем о природе. Ищут Единство в многообразном сплетении явлений, составляющих вселенную. Единство мира возможно только в том случае, если все в нем имеет единый источник. Но может ли Б-г быть источником?

Чтобы что-то было источником, оно должно быть той же природы, как и то, что от него происходит. Б-г — Абсолют. Свойства Абсолюта предполагают помимо прочего, что существование Б-га не зависит от какой-либо причины. Он — Причина в Себе, Он существует по самой Своей природе. То же следует сказать и о других Его качествах. Если мир сотворен, то творения не только не повторяют в себе природы Абсолюта, но между ними и Абсолютом такая бездна, что невозможно говорить о Б-ге, как о Причине причин. К этому мы вернемся позднее.

Французский палеонтолог и философ Тейяр де Шарден в своей книге «Феномен человека» цитирует мнение Дж. Б.С. Холдейна: «Мы не находим никаких очевидных следов мысли или жизни в том, что мы называем материей, и потому мы предпочитаем изучать эти качества там, они проявляются с наибольшей очевидностью. Но если перспективы современной науки верны, следует ожидать, что мы в конце концов найдем их, по крайней мере в самой рудиментарной форме, во всей вселенной».

Если действительно научная мысль пойдет по этому пути, ее предвосхитила теория хасидизма. В современном представлении науки мир имеет измерения пространства и времени. Согласно учению хасидизма мир имеет не два, а три измерения: пространства, времени и духа, на языке хасидизма — «мир-год-душа»

Мы видим во всем повторение той же структуры: во всем существующем — материальное и духовное, внешнее и внутреннее, в человеке — тело и душа, и наконец, для объяснения единства мира мы вынуждены принять первую из ряда таких структур: Б-г в мире — подобно душе в теле. Но действительно ли мы вынуждены это принять? Может быть, и без принятия идеи Творца, наука и жизнь вполне функционируют? Нет, потому что наука лишается возможности построить видение мира живого и живительного. Само это кажется полным значения: живое существо чувствует себя хорошо в среде, которая соответствует его природе. Несмотря на то, что в последнее время построено нерушимое, казалось бы, здание мира «без иллюзий» (без Б-га), в этом здании нельзя жить, и мы наблюдаем, что все больше людей убеждается В необходимости веры для их жизни и для их интеллектуального здоровья. Недаром столь многие в наше время чувствуют недостаток смысла в жизни и, пройдя множество «измов», обращаются на вечный путь веры.

Заметим, что строение разных организмов подобно друг другу, ученые пришли к понятию эволюционного развития. В рассказе о сотворении, которым начинается Тора, та же последовательность возникновения творений, какая предполагается в теории эволюции: сначала сотворен свет, затем неживая природа, растения, рыбы, птицы, животные и, наконец, человек.

Морфологические подобия живых существ можно объяснить их постепенным развитием друг от друга, но если они происходят от единого Божественного источника, имеющего определенную структуру, они будут повторять в себе эту структуру и, таким образом, также будут подобны друг другу. Какую версию выбрать — зависит от того, к какой интерпретации мы склоняемся. Если многие с очевидностью ощущают, что приемлемее теория эволюции, то это лишь результат привычного мышления, связанного с тем, на чем мы воспитывались, и с общим веянием нашего времени. На самом деле обе интерпретации одинаково могут быть приняты, так как при обеих мы имеем тот же видимый результат.

Немногим, однако, известно, сколько внутренних противоречий нашли ученые нашего века в теории эволюции. С другой стороны, если принять идею сотворения мира, в ней нет никаких внутренних слабостей, кроме одной: ее можно принять или не принять. Но и идею эволюции можно принять или не принять из-за внутренних противоречий, тем более, что существует возможность принятия идеи сотворения. Есть также дополнительные мотивы принятия последней, на которые мы уже указывали — невозможность применения к материи понятия вечности, необходимость единого принципа, объясняющего единство мира, явное соответствие идеи существования Б-га и сотворения мира потребностям души человека, что тоже говорит об их истинности.

Несомненно, у нас есть огромный научный материал, опирающийся на идею эволюции. Однако уже не раз в течение истории наука развивалась, даже исходя из ложных предпосылок. Так, ученые алхимики собрали огромный фактический материал, который был положен в основу химии, астрологи заложили основу астрономии. То же может быть и в наше время, а также и в будущем.

Многие понимают сотворение так, что Б-г направлял эволюционное развитие, и со временем в нем образовались виды, обладающие все большей мерой сознания, пока, таким образом не был создан человек. Но возможно понимать это и иначе. Представим себе, что на земле создано первое дерево. Как оно должно было выглядеть? Без годичных колец? Трудно представить себе такое дерево-урод Но, если это дерево имеет годичные кольца, тот, кто их увидит, сочтет, что это дерево не возникло сейчас, что оно существовало много десятков или сотен лет.

Не случайно ход сотворения мира имеет ту же последовательность, что и идея эволюционного развития. Ко времени сотворения человека, мир должен был иметь законченную форму‚ то есть быть таким миром‚ в котором можно было бы жить. И, если все создано в законченном виде, разные части мира должны создавать впечатление, что у них было прошлое.

Так, например создается впечатление, что песок имеет геологическое прошлое, тем более, что и сейчас он возникает в результате эрозийного действия стихии. Или, например, реки: ведь не может мир, пригодный для жизни всего живого, быть созданным без рек. Но реки должны иметь русла, и мы, видя, как русла образуются сейчас в результате работы воды и т.п., предполагаем, что они возникли в прошлом подобным же образом.

Иначе говоря, если мир сотворен, он должен выглядеть также, как если бы он возник в результате эволюционного развития. Теория эволюции для многих более убедительна потому, что они так приучены мыслить: до недавнего времени эта теория безраздельно господствовала в умах людей. И другая причина — в том, что фактический материал всегда имеет для человека больший вес, чем умозаключение, ибо факты можно себе представить с большей очевидностью. Так было не во все периоды истории, а в прошлом люди гораздо больше, чем в наше время, приучены были оперировать логическими понятиями и полагаться на них.

Почему же мир не создан так, чтобы была полная очевидность существования Б-га? Почему все выглядит так, что только от нашего желания зависит, принять Его или нет? В вечной Книге евреев написано: «Ты — Б-г скрывающийся». Не только в наше время, Он всегда был скрывающимся Б-гом. Мир создан так, что он (мир) самоочевиден, а Б-га нужно искать.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1085.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:56 am

Урок 2. Процесс сотворения мира
Обычно представляют себе творение, как акт Б-га, в результате которого тут же появляется материальный мир и все, что в нем есть. Это неверное представление, как и все, что неверно, приводит к логическим ошибкам, к ощущению «этого не может быть» и, в результате, к неверию.

Представляющие себе творение таким образом резонно приходят к мысли, что Б-г слишком высок и далек‚ чтобы заниматься творениями, и, если Он и сотворил мир, Он, наверное предоставил ему существовать самому по себе и больше им не занимается.

Описание хода творения миров, их строения и многого другого мы находим во внутренней части Торы, называемой также тайнами Торы или каббалой. До недавнего времени эту часть Торы раскрывали лишь избранным праведникам, так как для ее постижения необходимы особо чистые душа и ум, чуткие к тонкостям духовного и Б-жественного, способные постичь их, не облекая в грубо вещественные понятия. В последние века пришло время раскрытия этой части Торы для всех, во всяком случае тех ее областей, которые имеют отношение ко всем людям, а не только к людям, обладающим душой особо высокого уровня.

Сказано в книге «Зоар» (ч. 1, стр. 117а): «В шестисотых годах шестого тысячелетия раскроются врата Мудрости наверху и источники мудрости внизу так, что мир будет исправлен и сможет вступить в седьмое тысячелетие». И объясняют, что врата Мудрости наверху — это Тора, а источники мудрости внизу — естествознание в шестисотые годы шестого тысячелетия (по нееврейскому летоисчислению они начались в 1740 году) возникло новое развитие в Торе — учение хасидизма, и как внешнее выражение этого, начался взрыв в развитии науки...

Б-г — Абсолют, о Нем нельзя сказать, что Ему чего-нибудь недостает, все Его свойства бесконечны и совершенны. Для чего Он сотворил миры?

Одна из причин, известных нам, — «возжелал Всевышний, чтобы было Ему жилище внизу также, как и наверху», то есть чтобы Сущность Света Эйн Соф* светила явно в нижнем физическом мире также, как в верхних мирах, подобнo тому, как человек находится в доме всем своим существом и всей своей сущностью.

* Эйн Соф (Бесконечный) — Имя Б-га, часто употребляемое в каббале и хасидизме.

Трудно узнать, откуда является желание. Желaниe выше разумного обоснования. В разуме возникают доводы в пользу чего-либо после того, как появляется желание. Может только быть, что наслаждение и удовлетворение, какое находит Б-г в Своем «внутреннем мире», может послужить причиной возникновения Желания. И это еще одна причина сотворения миров: Тому, Кто добр по самой Своей природе, свойственно творить добро.

Другая причина приводится в начале книги «Эц хаим» (т.е. «дерево жизни»): мир сотворен для того, чтобы свойства Всевышнего, Его атрибуты и Имена, нашли себе полное выражение. Так, например, человек может быть добрым по своей природе, но доброта во всей своеи полноте проявляется только тогда, когда он делает для кого-либо что-нибудь доброе. И для этого должен быть кто-то, кто это добро получает. Такие атрибуты Б-га, как Милосердный, Справедливый, должны как-то проявиться. Имена Б-га, говорящие о Нем как о Творце, Владыке, Короле, могут найти свое выражение только по отношению к сотворенным объектам.

Еще одна причина приводится в книге «Зоар»: мир сотворен для того, чтобы сотворенные познали Б-га. Мир не мог бы возникнуть в том состоянии, в каком мы его знаем, если бы он был создан непосредственно от Сущности Света Эйн Соф. В силе Его Света ничто не могло бы стать существующим, все немедленно лишилось бы себя перед Его необъятным Совершенством. Так учитель не может передать ученику свои мысли в том виде, в каком они существуют у него, он должен ограничить передаваемое ученику тем, что тот в состоянии усвоить. Этот принцип выражен даже в евреиском языке, языке Торы. Слово олам (мир) связано по корню со словом «а-элем» (утаение). Это значит, что в физическом мире Б-жественное утаено, «Б-г скрывающийся». В начале Торы, где рассказывается о сотворении мира, везде упоминается Имя Б-га Элоким**. Числовое значение букв этого слова равно числовому значению слова тева (природа)***. Это означает, что Б-жественная категория (Элоким) в нашем мире скрыта, и кажется, что все происходящее — лишь действие законов природы.

** Если Имя Б-га называют не в Торе и не в молитвах, принято заменять в нем одну из букв. Здесь заменена букна «эй» на «куф».

*** Буквы еврейского алфавита имеют числовое значение: «алеф» — 1, «бейс» — 2 и т.д. Из букв складывается и числовое значение слов. Так как буквы соответствуют сочетаниям сил сотворения, совпадение числового значения слов указывает на связь между ними.

Когда у Б-га возникло Желание сотворить миры, Он ограничил Свой Свет так, что Свет удалился в стороны и включился в Светило (Сущность Б-га). Осталось сферическое «пустое место», прототип будущего пространства (на этом этапе еще не было ни пространства, ни времени) котором могли бы образоваться миры. В результате удаления Света произошло его сжатие, ограничение, называемое Цимцум. (Следует заметить, что Цимцум был только в Свете, он не коснулся Сущности Б-га.) Затем Всевышний продолжил в «пустое место» тонкий Луч Света такого качества и количества, какие Он определил для образования миров. Если бы при Цимцуме Свет удалился не полностью, так, чтобы остался Луч, образование чего-либо ограниченного было бы невозможно. Но Луч, продолженный после перерыва, уже был отдален от Света, светившего до Цимцума и находившегося в единстве с Сущностью, он обладал ограничениями (началом и концом) и мог теперь дать место образованию ограниченных сущих.

Тора называет влияние, исходящее от Б-га, Светом, сравнивая его со светом солнца. Свет исходит от светила, он связан со своим источником, но это уже не само солнце, а то, что от него распространяется. Подобно этому Свет Эйн Соф — нечто, исходящее от Него. Однако Свет подобен Светилу, подобно Ему он обладает свойством бесконечности. Как всякое сравнение, сравнение Света Всевышнего со светом солнца неточно. Свет исходит от солнца сам собой, а Свет Эйн Соф исходит от Него по Его Желанию. Свет солнца той же природы, что и само солнце, оба материальны. Свет Эйн Соф несопоставим с Его Сущностью в той же мере, в какой несопоставимы творения и Творец.

Б-г обладает как бесконечной силой влияния, так и бесконечной силой ограничения влияния. Эти две силы послужили источником «светов» и «сосудов» ****, а в конечном счете источником их соответствий внизу — душ и тел. Сила влияния проявление Б-жественного, сила ограничения влияния — Его утаение. Свет, сила влияния, был ограничен Цимцумом. Сила ограничения влияния не подверглась ограничению, она осталась в «пустом месте» в виде «впечатления», оставшегося от удалившегося Света, или на языке хасидизма «точки Решиму». Точка Решиму явилась источником сосудов и в конечном итоге — физических тел.

**** Духовные сущности эманированных от Б-га миров. Все, что есть наверху, есть и внизу. Светы и содержащие их сосуды имеют природу, подобную душам и телам, однако их духовная природа — нечто неизмеримо более тонкое, чем известное нам духовное.

Когда возникло Желание сотворить миры и когда было уже определено, какими они будут, творения сразу возникли, но лишь в утаении, не явным образом, ибо Мысль не может породить материальное. Сотворение происходит как длинная цепь ступеней, нa каждой из которых Свет уменьшается так, что он может быть принят следующей, более низкой ступенью. Удаление Света было лишь при первом Цимцуме (сокращении). При всех последующих цимцумах, в отличие от первого, Свет только уменьшался а не удалялся. Так образовались эманированные миры, затем миры сотвореиные. В каждом мире было нечто новое. Понадобилось еще много цимцумов и других форм ограничения, чтобы могли возникнуть материальные сущие.

Это не значит, однако, что материальные творения возникли в результате цепи причин и следствий. Материальное сотворено из совершенного Ничто, так как до того не было существования. До сотворения мира все замысленное находилось в совершенном единении со Светом Эйн Соф и не имело ощущения отдельного от Б-га существования. Такое единство трудно себе представить, так как в нашем мире ничего подобного нет.

Таким образом, можно сказать, что Б-г — Источник творений, и в то же время можно сказать, что Он не может быть Источником. С одной стороны Он так высок, что не имеет отношения к сотворенным, с другой — эманированный мир, послуживший прямым источником творения, не мог сам по себе сотворить миры. Сила творения из ничего есть только у Сущности Б-га, так как лишь Он обладает истинным существованием по самой Своей природе. На уровне единения Света Эйн Соф с эманированным миром-источником Б-г может быть назван Источником, так как творение — Его действие.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1086_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:56 am

Урок 3. Творение: есть и нет
Б-г суждений Всевышний» (Шмуэль 1:2-3). «Суждений» — во множественном числе. Когда что-нибудь употребляется в Торе во множественном числе, но не указано количество, имеется в виду минимальное множество, то есть два. Есть два суждения, «верхнее» и «нижнее». Верхнее суждение — «наверху есть, а внизу нет», нижнее — «внизу есть, а наверху нет».

Б-г — единственный истинно существующий, так как Его существование не зависит ни от чего, Он существует по самой Своей природе. Суждение Б-га (верхнее суждение) — наверху есть, а внизу нет: только Он существует. Он был один до сотворения миров и Он по-прежнему один после сотворения миров, так как существование творений при «взгляде сверху» иллюзорно, не истинно.

Суждение творений (нижнее суждение) — «внизу есть, а наверху нет». Творения, находящиеся в мире, где Б-жественное совершенно утаено, ощущают лишь собственное существование, оно кажется им самостоятельным, а все, что «наверху», что не познано ими, кажется им несуществующим.

С одной, стороны существование творений иллюзорно — они существуют лишь в своем собственном ощущении, с другой стороны, нельзя сказать, что они совсем не существуют, ибо иначе что же сотворено? Существование творений не истинно, так как оно нуждается в постоянном обновлении — ежесекундно повторяется Речение «да будет...», и творения постоянно получают существование. Без этого они бы тут же обратились в ничто.

То, что творение должно постоянно возобновляться, понятно. Когда человек создает что-либо, он пользуется готовым материалом, он не сообщает создаваемому существование, а лишь придает ему форму. По аналогии с этим нам кажется, что и творение может быть лишь один раз. Но если принять во внимание, что творения совсем не существовали, что они лишь черпают свое существование от истинно Существующего, то можно понять, что, если бы творения были созданы одним актом Б-га, они бы тут же обратились в ничто, с прекращением этого акта.

Таким образом все располагается по схеме:

ЕСТЬ-нет-есть,

где ЕСТЬ — истинно существующий Б-г, нет — эманированные сущие, которые едины с Б-гом настолько, что не имеют cуществования, есть — сотворенные сущие, возникшие как бы отдельно от Б-га и ощущающие cебя cамостоятельно существующими.

И вместе со всем этим «Ты тот же до сотворения миров и Ты тот же после их сотворения» (из молитвы). Все эманированные и сотворенные не являются чем-то дополнительно с Б-гом существующим, на самом деле Он совершенно один и единствен как без творений, так и с ними, ибо только Его существование истинно. Если существование творений нужно постоянно возобновлять — это значит, что творения все время потенциально утрачивают существование, то есть существование их иллюзорно.

Сотворение из ничего — удивительнейшее явление. В нем два противоречия соединены в одном целом: с одной стороны, сотворение происходит в результате близости Источника к создаваемому, действующее близко к тому, в чем оно действует. С другой стороны, сотворение существующего возможно только при условии утаения Творца от творений, ибо, если бы они ясно воспринимали Б-жественный Источник, они не смогли бы ощущать себя существующими и не были бы таковыми на самом деле. Из всего этого вытекает еще нечто замечательное: смотря снизу вверх, творения ощущают себя несомненно существующими, а существование Б-га для них — совершенно новая мысль, нечто неожиданное, трудно понимаемое, но если смотреть сверху вниз, то существование Б-га очевидно это совершенно ясно и просто, а существование творении — нечто неожиданное, что трудно понять.

Подобно этому душа человека не видна явно, видна только «естественная» жизнь тела. Этим тело отличается от механизма. При движении машины мы видим, что ею движет та или иная сила. Но в живом организме видно только тело, а душа остается в утаении. Так отражение Б-жественного Света, творящее и оживляющее творения, остается скрытым, и видно только то, что обладает ощутимым существованием в результате этого сокровения.

То, что творения как бы и существуют и не существуют, можно нагляднее представить на примере Торы. Сама Тора коренится в Сущности Всевышнего и, разумеется, она выше миров и не имеет к ним отношения. Но так как возникло Желание Всевышнего, «чтобы было Ему жилище в нижних (творениях)» — чтобы Ему была радость и удовольствие от служения и приближения к Нему нижних творений, это Желание исполняется и в Торе, и она становится выражением Б-жественного в деталях существования и жизни миров. Творения по отношению к Сущности Б-га не существуют, но, так как есть в отношении них Желание и Замысел Всевышнего, творения обладают существованием, хотя и относительным.

Возникновение материальных творений происходит не сразу. Так как в начале сотворенное еще очень близко к Источнику, в нем ощутимо некоторое отражение Света Эйн-Соф и оно не может сразу стать вполне существующим. Таким образом первая ступень — возникновение элементарной материи, не имеющей формы. То, что существует, обязательно имеет некую форму — оно кругло или остроугольно, оно большое или маленькое. Элементарная материя, поскольку она обладает не существованием, а только возможностью существования, не имеет формы. По отношению к сотворившему ее Ничто она — существующее, но не потому, что она существует, а потому, что (по отношению к ее Источнику) ее нельзя назвать несуществующей, ничто. Но по отношению к творениям последующих ступеней она — ничто. На второй ступени возникает общая форма творений, еще не имеющая деталей законченного творения. И на последней третьей ступени возникают законченные творения. Таким образом, творения возникают по схеме: элементарная материя — форма — законченные творения.

В Торе сказано, что мир сотворен десятью Речениями. Эти Речения мы находим в начале Торы, где описывается сотворение мира. Первое Речение: «Да будет свет» (Берейшит 1:3), второе — «Да будет свод внутри воды» и так далее, до последнего Речения: «Сотворим человека». Нужно понять, что означает Речь, когда говорится о Б-ге.

Мы уже упоминали о том, что «все, что внизу, есть и наверху» и наоборот. Таков смысл слов: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Берейшит 1:26) — строение человека, как в духовном, так и в физическом отношении, повторяет строение эманированных Б-жественных сил верхних духовных миров. В высшем духовном мире — Свет и Жизненная сила в сочетаниях различных качеств и форм, — таких, какие нужны, чтобы сотворить многообразные творения. Внизу они приобретают форму «букв» мысли и речи. Поэтому и Б-жественная творящая сила наверху, Источник речи человека, называется также Речью. Б-г творит Речью Своей подобно тому, как и внизу земной владыка выражает свою волю речью.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1087.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:57 am

Урок 4. Миры
В ходе поступенчатого нисхождения возник ряд миров. Рассмотрим здесь четыре нижних мира: Ацилут, Брия, Йецира, Асия.

Ацилут (мир Эманации) — самый нижний из эманированных миров. Этот мир — непосредственный источник сотворенных миров. Ниже следуют три сотворенных мира: Брия (Творение), Йецира (Формирование) и Асия (Действие).

Мы уже говорили о трех ступенях возникновения сотворенного. В соответствии с этим Мир Брия — возникновение элементарной материи, мир Йецира — возникновение общей формы и мир Асия — завершение творения. Все эти миры духовны, и лишь на самой нижней ступени мира Асия находится наш физический мир, вся наша вселенная.

Мир Ацилут — Божественный мир, все его элементы совершенно едины со Светом Эйн Соф и не имеют существования. Мир Ацилут находится в состоянии совершенного неощущения себя перед Божественным Эманирующим. Мир Брия, первый из сотворенных миров, это еще не существование, а лишь возможность его. Свет мира Ацилут слишком близок к этому миру, чтобы в нем возникло подлинное существование. С нисхождением Света от мира к миру он становится все более умаленным и незаметным. Так в мире Йецира есть уже существование общей формы творений, а в мире Асия завершенные материальные творения. В физическом мире, таким образом, сущие совсем не ощущают Б-жественного Света, изливающего в них существование и жизнь, и имеют ощущение собственного существования, зависящего лишь от естественных законов природы.

В мире Ацилут совершенно отсутствует зло. Но с возникновением в мире Брия возможности существования, которое отдаляет этот мир от Божественного Источника, появляется также и возможность зла, то есть ощущения самого себя и возможности действовать не по воле Б-га, а по своей воле. Но мир Брия еще лишь немного отдален от Божественного. Поэтому в нем превалирует добро, и есть лишь очень немного зла. В каждом последующем мире возникает все большее количество зла. Так, в мире Йецира есть равные количества добра и зла. А в мире Асия, в материальном мире больше зла, чем добра. Таким образом, зло не исходит от Б-га, а возникает в результате отдаления от Него. Но хотя зло — то, что нежелательно Всевышнему, ему есть место в Его Замысле творения. Книга ««Зоар»» сравнивает это с тем, как если бы царь для испытания своего сына нанял гулящую женщину, чтобы та соблазнила царевича. Причем не только отец, но и сама соблазнительница не хотят, чтобы сын поддался соблазну. Чем ниже сотворенный мир — чем дальше соблазнительница от царя, тем более она забывает о своей миссии. И в полном отдалении, в материальном мире, зло — соблазнительница, забывая о царе и соблазняющая его сына, желая его падения.

В мире Ацилут еще нет категорий пространства и времени. Но есть в нем духовное подобие их. Например, подобие времени в этом мире — то, что его части предшествуют друг другу в качественном отношении. Пространство и время — сотворенные категории и впервые они возникают в первом из сотворенных миров, в мире Брия. Однако это еще не известные нам пространство и время, а лишь возможность их существования. В своей полной форме, такими, какими мы их знаем, пространство и время образуются лишь в самом нижнем мире, в мире Асия.

Переход от мира Ацилут к миру Брия — переход через бездну. Божественный мир эманации, Ацилут, настолько выше всякого отдаления от Б-га существования, что от него и до существующих сотворенных миров расстояние огромно, они совершенно несопоставимы, это миры разных порядков. Чтобы преодолеть это качественное расстояние, Божественный Свет нуждается в колоссальном умалении, в цимцуме. Этот цимцум сравнивается с плотной завесой. Так в мире Ацилут Свет светит как через окно, а от мира Ацилут к миру Брия — как через тяжелую плотную завесу. Свет прорывается сквозь крохотные дырочки в тяжелой плотной ткани. Просочившись в них, Свет уже совсем не тот, Его суть совершенно изменилась — это не просто уменьшенный Свет, но Свет изменившийся. И только тогда Он становится способным стать Источником сотворения. Переход от Ацилут к Брия сравнивается также с буквами Речи, разбросанными так, что они потеряли смысл. Когда буквы составляют слова, они передают какую-то мысль, а когда они переставлены и перемешаны, смысл теряется. Таков Свет после прорыва завесы: он настолько далек от Света, светившего в мире Ацилут, что эти два вида Света несопоставимы, несравнимы. Это подобно также мысли, переданной сравнением: хотя сравнение и передает мысль, но это уже совершенно иное.

Все цимцумы и утаения заранее измерены Линией меры — так, чтобы светил Свет такого качества, сути и меры, какие нужны для сотворения задуманных Всевышним миров. В Линии меры есть три ступени: первая, нижняя — то, что измеряется Линией меры, вторая — сама Линия Mepы, придающая всему нужные пределы и ограничения, и третья ступень — категория Сущностного, Который выше Линии меры и от Которого она исходит. Он обладает способностью изменить меру и творить иные миры с иными характеристиками, чем это было первоначально Им задумано. Так, мера всех цимцумов и завес при нисхождении Светов определена Мудростью и Желанием в Его Свете, который был до первого Цимцума. При возникновении Желания Его сотворить миры есть Определение, как возникнут миры и какими они будут. Это Линия меры, соответствующая Высшему Желанию. При той Мысли и том Желании, от которых произошла эта Линия меры, не мог возникнуть иной мир, чем это было в Его Определении. Но это лишь внешняя сторона Его Желания*, имеющая отношение к задуманным мирам. От внутренней стороны Его Сущности, которая выше Желания, могло быть задумано совершенно иное, иные миры, созданные при иных условиях с иной линией меры.

* Когда человек задумывает что-то сделать, внутренняя сторона его желания — это желание, только что возникшее, еще не имеющее отношения к внешнему объекту. Затем он обдумывает действия, то, что относится к объекту желания, находящемуся вне его самого, поэтому это внешняя сторона желания.

Познание Божественного в мирах Брия, Йецира и Асия неодинаково. Человек, душа которого коренится в мире Брия, познает Божественное интеллектуально. Мир Брия это мир мысли. Тот, чья душа коренится в мире Йецира, познает Б-га эмоционально. Мир Йецира это мир эмоций. И, наконец, тот, чья душа коренится в мире Асия, знает лишь о существовании Б-га, но он не способен ни к интеллектуальному, ни к эмоциональному познанию Его.

Мир Ацилут — Божественный мир, он назван «Ацилут» от слова эцель (около, при) — при Всевышнем. Мир Брия — местонахождение душ, которые еще не облеклись в тела. В мире Йецира находятся ангелы. Есть ангелы и в мире Брия и в мире Асия, но для этих двух миров ангелы — не основное, а для мира Йецира ангелы составляют основную его характеристику.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1089_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:58 am

Урок 5. Внутреннее строение миров
Сказано в Мишне, что мир сотворен десятью Речениями. Эти десять Речений — действие десяти сфирот мира Ацилут, источника Творения. Несомненно, миры могли бы быть сотворены, имея структуру бесконечного количества сфирот, но по Его Замыслу основой бесконечных вариации всех структур должны были быть десять сфирот. Сфирa — нечто духовное, складывающееся из светов и сосудов, подобно тому, как в материальном мире телесные сущие складываются из душ и тел. Каждый мир складывается из десяти сфирот, каждая сфира в свою очередь складывается из десяти сфирот и т.д. Душа и тело человека складывается из десяти сфирот и так до бесконечности.

Десять сфирот называются:

(Кетер)
Бина Хохма
Даат
Гвура Хесед
Тиферет
Од Нецах
Йесод
Малхут

Иногда Кетер (Венец, Корона) не считают в числе десяти сфирот и тогда вместо него засчитывается сфира Даат. Кетер — промежуточная ступень между Эманирующим и эманируемыми для того, чтобы промежуточная ступень могла связать несопоставимое, она должна иметь нечто от Высшего — от Эманирующего, и нечто от нижнего — от эманируемых. Так, в Кетере две ступени: верхняя ступень, называемая «Атик ямин», имеет отношение к Эманирующему, и потому она так высока, что не может быть источником десяти сфирот. Нижняя ступень Кетера, называемая «Арих Анпин», имеет отношение к эманируемым, к сфиротам, в данном случае — мира Ацилут, и является их источником. В душе человека кетер — желание. Желание не облекается в какую-либо часть тела, а обнимает его целиком, потому эта сфирота названа «кетер», как венец, облекающий голову сверху. Внутренние качества Кетер — вера, наслаждение и желание, которые выше разума и не имеют разумного обоснования.

Хохма (Мудрость) происходит от Кетер как нечто от Ничего. Остальные сфирот происходят друг от друга как следствия от причин, что называется «ишталшелут» — поступенным нисхождением. Несмотря на то, что Хохма — это уже нечто, она ближе всех сфирот к своему Источнику и в ней отсутствует ощущение самой себя. Свет Эйн-Соф может светить только в том, что совершенно лишено самоощущения, и потому Свет Эйн-Соф светит в сфире Хохма, а через нее и во всех остальных сфирот. Хохма — первый проблеск познания, «точка» общего охватывания предмета познания, ещце безо всяких деталей. Этот проблеск познания сопровождается наслаждением познания нового. Хохма — мужская категория и называется также «Аба» — Отец, так как она — начало всего. В теле человека место хохмы — правое полушарие мозга. Познание хохмы внутреннее видение, подобно тому, как сказано: «Сердце мое видело много мудрости» (Коэлет 1:18).

Бина (Понимание) — расширенное познание с рассмотрением множества деталей. Бина — женская категория и называется «Има» — Мать, так как она включает в себя мидот (нравственные качества и чувства) и они от нее «рождаются». Познание на ступени Бина сопровождается радостью совершенного познания предмета, как сказано: «Радостная мать детей» (Теилим 113:9).

На ступени Бина впервые возникают гвурот (ограничения), так как познание на этой ступени ограничено — оно оперирует понятиями, взятыми из ограниченного материального мира. В теле человека место бины — левое полушарие мозга.

Даат — ощущение истинности познанного, внутренняя связь с ним. И потому внутреннее качество сфироты даат — единение. При познании Б-жественного это связь с Ним, непрерывное обращение мысли и чувства к Б-гу. От этой связи зависит возникновение в сердце эмоций — любви к Б-гу и трепета перед Ним.

Основные мидот — нравственные качества и чувства — Хесед, Гвура и Тиферет.

Хесед — доброта, бесконечное уделение блага, даже там, где оно не заслужено. Душа человека, происходящая от этой ступени, склонна к смягчительным решениям в законах Торы. Внутреннее качество сфироты Хесед — любовь. В теле человека хесед — правая рука, и сказано: «Правая рука приближает».

Гвура — сжатие, ограничение, строгий суд. Душа человека, происходящая от этой ступени, склонна к строгим решениям, суду. Так как все сфирот взаимовключены, Гвура в соединении с Хесед ограничивает его так, что благо уделяется им только там, где оно заслужено, и меру этого определяет Гвура. И наоборот, когда Хесед включается в Гвуру, наказание со стороны Гвуры получает такую меру и форму, что оно приносит пользу, и это определяется Хесед. Внутреннее качество сфироты Гвура — страх. В теле человека гвура — левая рука, как сказано: «Левая рука отталкивает».

Тиферет (великолепие, красота) — соединение противоположных сфирот: Хесед и Гвура. Внутреннее качество Тиферет — милосердие. В теле человека Тиферет — само тело.

Следующие три сфироты — Нецах, Од и Йесод, происходят от трех основных нравственных качеств: сфирот Хесед, Гвура и Тиферет, и являются их ответвлениями.

Нецах (победа) — уверенность в себе, преодоление препятствий, мешающих служению Б-гу. Од (великолепие, признание) — благодарение Б-гу, признание Его и Его воли. Внутреннее качество сфиры Од — цельность. В теле человека Нецах и Од — ноги. Йесод (основа) — сфира, в которой соединяются всевозможные формы и качества предыдущих сфирот, так что все эти влияния могут выразиться в действии. Внутреннее качество сфиры Йесод — истина. В теле человека йесод — часть тела, где до обрезания была крайняя плоть.

Шесть этих сфирот, называемые мидот (от сфиры Хесед до сфиры Йесод), являют собой зародыш пространства, которое позднее будет сотворено. Это так называемые шесть концов: четыре стороны света, верх и низ. Хесед — юг, Гвура — север, Тиферет — восток, Нецах — верх, Од — низ, Йесод — запад. Сфирот располагаются (не в смысле места, а в смысле последовательного чередования их в качественном отношении) по трем линиям, правой, левой и средней. Мы уже говорили о способности Б-га бесконечно уделять влияние и о Его способности бесконечно ограничивать влияние. Эти две способности находят выражение в правой и левой линии сфирот. Средняя линия — влияние Сущности. Сфиры правой линии (Хохма, Хесед, Нецах) имеют качество Хесед (доброты), уделения блага другим. Сфирот левой линии (Бина, Гвура, Од) отличаются противоположным качеством, сокращением уделения блага, судом, оценкой того, имеет ли смысл уделять благо в каждом данном случае. Средняя линия (Кетер, Даат, Тиферет, Йесод, Малхут) соединяет эти два противоположных устремления.

Самая нижняя сфира — Малхут (королевство), — сфера действия или Речи (подобно тому, как земной король действует своими повелениями). О сфире Малхут сказано, что она «не имеет ничего своего». Все, что она имеет, она получает от верхних по отношению к ней сфирот. Сфира Малхут — женская категория, хотя она и находится на среднеи линии. Это женская категория по отношению к Зеер Анпин (так называются мидот, взятые все вместе), являющемуся мужской категорией. Сфира Малхут — Источник нижних сотворенных миров: Брия, Йецира и Асия. Она также — собрание всех душ евреев в том состоянии, в каком они находятся наверху, до их облечения в тело. В этом качестве Малхут называется «Собранием Израиля» («Кнесет Исраэль»). В теле человека малхут — рот.

Как мы уже говорили, сфирот состоят из светов и сосудов. Свет сам по себе не обладает никакими качествами (на языке хасидизма Свет — простой), но облекаясь в сосуды, он приобретает разные качества — Хесед, Гвура и т.п. Ср. свет, проходящий через цветное стекло: он при обретает качество этого стекла, его цвет, оставаясь при этом таким, каким был. Таким образом, названия сфирот — Хесед и т.п. — связаны прежде всего с качеством сосудов. Однако и те и другие — и светы и сосуды — в мире Ацилут совершенно едины со Светом Эйн-Соф, не имея своего собственного существования. Поэтому они — Б-жественны, и мир Ацилут — Б-жественный мир.

Видя действие Б-га в мире, мы познаем Его качества и называем Его Милосердный, Судья и т.п. То есть мы познаем, какая сила Его проявилась в данном действии — Хесед, Гвура и т.п. Однако, хотя Его силы или атрибуты совершенно с Ним едины и в них действует Б-жественная Сущность, неправильно поступил бы тот, кто пожелал бы молиться или благодарить Его атрибуты — это запрещено. Молиться человек должен только самому Всевышнему, а не Его силам и свойствам.

В четырехбуквенном Имени Гавайе («йуд», «кей», «вав», «кей») выражены все ступени десяти сфирот — все ступени строения миров и всех созданий. Буква «йуд», которая есть точка — это ступень Хохма, проблеск познания. Буква «эй» — Бина, в этой букве уже расширенное строение, в ней есть длина и ширина — расширенное, детальное познание на ступени Бина. Буква «вав» — Зеер Анпин (шесть мидот), начертание этой буквы показывает проистечение сверху вниз — влияние проистекает от Бина к нижним ступеням, подвергаясь различным сочетаниям м трансформациям. Последняя буква «эй» — сфира Малхут. И верхнее острие буквы «йуд» — Кетер, он даже не точка, так как Кетер совсем не раскрывается.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1106_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:58 am

Урок 6. Души
Душа человека также состоит из десяти сфирот, в которых хохма, бина и даат — сфира интеллекта, хесед, гвура, тиферет, нецах, од, йесод — сфира эмоций и малхут — сфира действия. В соответствии с этим в душе есть пять ступеней нефеш (действие), руах (эмоции), нeшaмa (мысль) — те части души, которые облекаются в тело. И две верхние ступени души, которые не облекаются в тело, а окружают его сверху — хая и йехида (эти ступени души соответствуют сфирам хохма и кетер).

Мир души неединообразен. У евреев душа делится на три: Божественная душа, животная душа и рациональная душа. Божественная душа проявляется при изучении Торы и исполнении заповедей. Когда действует Божественная душа, человек не ощущает самого себя, а весь устремлен к Б-гу. Так следует соблюдать Тору и исполнять ее веления. Если при этом человек стремится к самоудовлетворению, это не ведет к познанию Б-га.

Животная душа проявляется во всем, что связано с естественной жизнью в этом мире, в том числе и в познании природы, искусстве и всех высших формах деятельности человека. Даже в своей интеллектуальной деятельности в сфере естественного человек стремится познать ради самого себя — для своей пользы, для ощущения интеллектуального удовольствии ради самоуважения и т.п. Таковы и все сферы иной деятельности его со стороны животной души.

Рациональная душа проявляется в интеллектуальной деятельности. Она связана с Б-жественной душой или с животной, смотря по тому, какая из них находится в действии.

Б-жественная и животная души различаются по своей природе: в Б-жественной душе основное — разум, чувства в ней не так сильны, а в животной душе основное — чувства, они проявляются в ней сильнее, чем разум. Поэтому в сфере познания естественного разум часто заслоняется чувством и приводит к неверным заключениям.

Б-жественная душа черпает свою жизненную силу из сферы Б-жественного называемой Кдуша (Святость) Животная душа черпает жизненную силу от верхней ступени клип (сил зла), называемой «клипат нога» и отличающейся от других клит тем, что в ней есть также и немного добра, которое в зависимости от действий и мотивации человека можно вознести к стороне Кдуша. В случае, когда действия человека обращены к самоудовлетворению, жизненная сила его действия, связанная с клипат нога, нисходит к сфере полного зла, но и оттуда она впоследствии может быть вознесена к сфере Кдуша, если человек обращается к Б-гу.

Высшие ступени Б-жественной души, не облеченные в тело, обладают способностью восприятия Б-жественного, недоступного тем ступеням души, которые связаны с телом и проявляются в психике и деятельности человека. Так, например, известно, что с неба постоянно посылаются возвещения, призывающие человека к тшуве (возвращению к Б-гу). Спрашивается, к чему эти возвещения, если их никто не слышит? Ответ на это: «Он не слышит, но душа его слышит». Сам человек не слышит этих призывов, но высшие сферы его души, которые выше облечения в тело, слышат их. И в результате у человека неизвестно откуда появляются мысли о покаянии и возвращении к Б-гу, и если человек не предается совершенно и исключительно делам этого мира и животная душа не заслоняет Б-жественную, он следует своему стремлению к Б-гу.

Б-жественная душа — частица Б-жественного, и высшая ступень души, йехида, это — Б-жественная искра в человеке. Хотя душа и нечто сотворенное, ее первый Источник коренится в Сущности Б-га (ацмут). Затем души нисходят к нижним мирам, и все они вместе, а также их непосредственный источник — в сфире Малхут мираАцилут. А корни сотворенных душ находятся в мире Ацилут и в мирах Брия, Йецира и Асия.

Душа человека может обладать разной природой, в зависимости от ее происхождения. Так, души, источник которых в мире Ацилут, (например душа Moшe), способны в высшей степени к постижению Б-жественного. Моше обладал такой способностью постижения, что мог из написанного в Письменной Торе вывести все законы и установления, открытые еврейскими мудрецами во все последующие поколения. Таким же образом великие праведники, ученые каббалисты, познали тайны Торы, говорящие о сокровенных верхних мирах, о сотворении миров, их строении, о различных Б-жественных категориях и т.п.

Души, источник которых находится в мире Брия (мире мысли, как мы уже видели), склонны к подлинному интеллектуальному познанию в сфере Б-жественного. Души, источник которых в мире йецира (мире эмоциональной сферы), воспринимают все, руководствуясь в основном чувством. И их познание окрашено чувством. Души‚ источник которых в мире Асия (в мире действия), более склонны к действию а не к мысли. Если, скажем, источник такой души находится в ступени Хохма мира Асия, то человек, обладающий подобной душой, склонен к познанию естественного мира а не к познанию Б-жественного.

Из сказанного как бы вытекает, что не все люди в одинаковой степени способны достичь совершенства. Действительно, большинство людей не в состоянии достичь ступени совершенного праведника, так как их души не происходят от достаточно высокого уровня. Но всем доступно достичь ступени среднего человека, в котором зло подает голос, но никогда не проявляется на деле — ни в мысли, ни в речи и ни в действии. Даже если в мысли у него появляется что-нибудь нежелательное, он тут же отказывается от такой мысли.

Сказано: «Свеча Б-га душа человеческая» (Мишлей 20:27). Это не просто поэтическое сравнение. В свече четыре части: масло, фитиль, белый огонь и черный огонь. Свечи горели в Иерусалимском храме, и наши мудрецы задались вопросом: разве Б-гу нужен свет? Поэтому нужно понять, что собой представляют четыре ступени свечи и четыре соответственные ступени души. В горящей свече огонь охватывает фитиль и сжигает его. Но сам по себе фитиль быстро сгорал бы и не давал бы хорошего света, если бы не масло, соединяющее огонь с фитилем. Масло дает хороший белый свет, а свет от фитиля — черный. Можно с легкостью обнаружить эти два вида света, присмотревшись к горящей свече. То же происходит и при облечении души в тело. Как огонь, охватывающий фитиль, душа облекается в тело и в животную душу, чтобы очистить животную душу и включить ее в свет Б-жественной души — превратить зло в добро подобно тому, как фитиль свечи сгорает в огне.

Б-жественная душа не нисходит в мир ради нее самой, она не нуждается в очищении. Она облекается в тело для очищения всего телесного, всего, что находится в сфере животной души. Но и сама животная душа, включенная в сферу Б-жественного, привносит в нее свою горячую эмоциональность и помогает достичь любви к Б-гу. А в этой любви две ступени, соответствующие двум видам огня свечи. Белый огонь, возникающий под воздействием масла, т.е. изучения Торы и исполнения заповедей (масло соответствует ступени хохмы, а Тора — мудрость Б-га), — любовь к Б-гу, возникающая под влиянием свыше и даруемая человеку. А любовь, возникающая под влиянием размышления рациональной души о величии Всевышнего, это черный огонь, близкий к фитилю и охватывающий его.

Душа человека переселяется из тела в тело, из одного существования в другое, пока она не исполнит все заповеди и душа не очистится совершенно. Большинство душ нашего поколения прошли несколько существований. Если перед человеком в его служении Всевышнему стоит задача, которую он, как ему кажется, не в силах выполнить, он должен знать, что в нем может раскрыться добро его прежних существований, и оно поможет ему в его служении.

Спрашивается: если добро нескольких существовании соединяется, то надо думать, что и зло соединяется. Как же может человек в конце концов выполнить свое предназначение? Ответ на это таков: добро вечно. Раз исполненное, оно существует и впредь. Но зло не есть нечто существующее само по себе, оно лишь утаение добра. И если человек раз получил наказание за свои поступки физически или духовно или если он раз покаялся в них, то нужно предполагать, что последствия зла уже уничтожены, так что в течение ряда существований зло уничтожается, а добро растет от одного существования к другому. Это может быть незаметно во внешней стороне мира, но во внутренней его стороне мир постоянно совершенствуется.

Может показаться нелогичным, что, говоря о душах, мы перешли к утверждению о мире вообще. Но это вполне закономерно, так как добрые и дурные поступки человека влияют не только на него самого, но и на ту часть мира, с которой он соприкасается, — на людей и даже на физическую сторону мира. Человек призван совершенствовать как себя, так и «свою часть мира». Поэтому в Торе даны заповеди, выражающиеся в действиях с помощью разных физических предметов: четыре вида растений в заповеди о лулаве, суки, построенная из дерева и веток, пергамент, на котором написаны мезуза, тфилин и свиток Торы и т.п. Человек освящает мир, также и благословляя Б-га при еде, причем разные виды пищи, представляющие собой весь мир (животные, растения, минералы), связанные с «клипат нога», возвышаются к сфере Кдуша, сфере Святости.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1110_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:59 am

Урок 7. Теория и практика
Мишна: «Если есть брак и нет греха (если мужчина может вступить с женщиной в брак по законам Торы, т.е. брак их действителен) — ребенок считается тем или иным по мужчине. В каком случае? Если женщина дочь коэна, левита или простого еврея (коэн — потомок священнослужителей Храма; левит — потомок левитов, которые в Храме пели и играли на музыкальных инструментах и выполняли разные другие обязанности; простой еврей — не коэн и не левит) выходит замуж за коэна, левита или простого еврея.

Если есть брак и есть грех (брак действителен, но им нельзя было жениться и если они поженились, они совершили грех. Так, коэну нельзя жениться на разведенной женщине и т.п.), ребенок считается тем или иным в соответствие с тем из супругов, в ком есть недостаток. В каком случае? Если вдова выходит замуж за первосвященника, разведенная или не вышедшая замуж за брата умершего мужа — за простого коэна, или незаконнорожденная (родившаяся от замужней женщины, согрешившей с мужчиной, не состоявшим с ней в браке, или родившаяся в результате кровосмесительства независимо от того, была ли мать замужем), или рожденная от рабов, работавших в Храме, выходит замуж за обыкновенного еврея; если простая еврейка выходит замуж за незаконнорожденного или за рожденного от рабов, работавших в Храме.

И ребенок всякой женщины, не состоящей в браке с его отцом, но состоящей в браке с другим мужчиной, считается незаконнорожденным. В каком еще случае? Если мужчина имеет сношения с женщиной, принадлежащей к тем, с кем Тора запретила иметь сношения.

Ребенок женщины, не состоящей в браке ни с его отцом и ни с кем другим, считается тем или иным (т.е. евреем или неевреем) в зависимости от того, кто его мать. В каком случае? Если он родился от нееврейки или рабыни (ребенок будет или неевреем, или рабом)».

Объяснение согласно Каббале и хасидизму (автор — рабби Леви-Ицхак Шнеерсон, отец Любавичского Ребе шлита Короля Мошиаха):

Приведенные в этой Мишне виды браков разделены на четыре группы: есть брак и нет греха, есть брак и есть грех, нет брака с отцом ребенка и есть брак с другим мужчиной и случаи, когда брак невозможен.

Эти четыре категории соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Йецира, Асия.

Первая категория — в мире Ацилут, там есть брак (называющийся «кидушин» освящение), ибо в мире Ацилут светит Аба, сфира хохма, называющийся «кадош» (святой). И нет там греха — в мире Ацилут совершенно нет зла. Ребенок считается по отцу, потому что в мире Ацилут светит Хохма, являющаяся мужской категорией.

Во второй категории есть брак и есть грех. Эта категория — в мире Брия. В мире Брия светит сфира Бина, а она также, как и Хохма, называется святой (кдоша), поэтому в этой категории также есть брак (кидушин). Мир Брия почти целиком состоит из добра, и ангелы, называемые срафим и находящиеся в мире Брия, провозглашают: «Свят, свят, свят» значит, в категории, относящейся к миру Брия, есть брак (кидушин). Однако есть в ней и грех, ибо в мире Брия есть некоторое количество зла: от сфиры Бина рождается зло, так как в ней есть ограничения. В этой категории упомянуты пять видов женщин: вдова, разведенная, согрешившая, незаконнорожденная и потомок рабов, работавших в Храме, ибо сфира Бина, светящая в Храме, соответствует первой букве «эй» четырехбуквенного имени Б-га, а ее числовое значение равно 5. Ребенок считается тем, кем был тот из родителей‚ который обладал недостатком. А недостаток происходит от Бины, в которой впервые появляются свойство гвура (строгость). (На ступени сфиры Бина познание становится конкретным, со многими деталями, то есть в ней зарождаются ограничения — свойство Гвуры)

Третья категория характеризуется тем, что отец ребенка не состоит в браке с его матерью, но она состоит в браке с другим, и их ребенок считается незаконнорожденным. Эта категория в мире Йецира. В мире Йецира — половина добра и половина зла. Поэтому со стороны половины зла в ней нет брака с отцом ребенка‚ а от половины добра — есть брак с кем-то другим. В этой категории все же есть брак, так как в мире Йецира светит Зеер Анпин (шесть качеств или «мидот» мира Ацилут), а в Зеер Анпин светит Йесод сфиры Хохма называющейся кодеш (всякая сфира также подразделяется на десять сфирот, и эти десять сфирот — также подразделяются и т.д.).

Четвертая категория соответствует миру Асия. Мир Асия называется пустотой, суетой и вместилищем клипот, сил зла. Поэтому в четвертой категории нет брака ни с отцом ребенка и ни с кем-либо иным, В мире Асия светит сфира Малхут, являющаяся женской категорией, поэтому ребенок, родившийся от связи, относящейся к этой категории, определяется по матери.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1128_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 11:59 am

Урок 8. Камни преткновения
Если предыдущие главы были изложением теории Каббалы и хасидизма — мировоззрения, основанного на Торе, в этой главе мы отклонимся на минуту к своим собственным мыслям. Я предупреждаю об этом для того, чтобы не выдать их за абсолютную истину.

Поиск веры у тех, у кого он интеллектуален, а также у тех, чьи сомнения, может быть, и не собственные, а порожденные средой, все же сомнения интеллектуального характера, сводится к изыскиванию доказательств. И если сомнения редко бывают индивидуальными, доказательства гораздо чаще индивидуальны, и то, что убеждает одного, может оставить холодным другого, то есть не послужить доказательством. Мой опыт привел меня к убеждению, что гораздо важнее проанализировать себя и понять, что на самом деле мешает убедиться в том или ином вопросе, в чем психологический «гвоздь» затруднения.

Возьмем к примеру вопрос о продолжении жизни души после смерти. Признание существования души еще не убеждает нас в ее вечности. Логически этот вопрос объясняется очень просто: так как духовное не подвергается распаду, душа не гибнет вместе с телом, а продолжает жизнь в каком-то другом измерении. Однако это еще не служит убедительным доказательством. Почему? И тут очень часто и единогласно говорят: никто еще не вернулся оттуда и не рассказал. Кстати, это также неверно, есть много сведений о праведниках, которые общались с миром душ. Но и это не убедительно. А теперь посмотрим, почему.

Жизнь не может быть неощутимой. Хотя у нас и есть опыт духовного, все же это не «осязаемая» ощутимость, нечто, что нельзя описать что ускользает от определения. Если мы говорим о реальности, нам требуется полная ощутимость и много деталей, которые мы могли бы продумать и даже указать на них. Очевидно, эта наша потребность будет удовлетворена в будущей духовной жизни, но не сейчас, и потому мы будем оставаться в той или иной мере скептиками. Не потому, что жизнь после смерти не реальна, а потому, что мы эту реальность не в силах ощутить. Для этого нужно перейти в жизнь иного качества, когда Б-жественное не будет заслонено физическим.

Само ощущение «неубедительности» чаще всего коренится не в интеллектуальной сфере, хотя таким оно и кажется. Неубедительно для нас что-либо чаще всего потому, что в нас еще есть эмоции, сопровождающие прежнюю, привычную мысль и мешающая принять нечто новое.

Часто для человека что-либо очевидно, но это не его собственная мысль, она почерпнута из слышанного, прочитанного и пр., с чем он в свое время согласился. И, пока эмоции, связанные с этой принятой мыслью существуют, другая, новая мысль кажется неубедительной.

Но есть мысли другого типа. Иногда мы знаем что-нибудь, но в один прекрасный момент это становится нашей собственной, т.е. понятой мыслью. Тогда преодолевается барьер эмоций, мешавший нам эту мысль принять, и новое звучит в нас с полной силой. Прежняя мысль также ощущалась нами, как «свое собственное мнение», но на самом деле собственное у нас — только это вновь понятое.

Кто-то сказал, что началом истинной философской мысли служит интроспекция, «всматривание в самого себя», в нашем случае — сомнение в собственной мысли, понимание того, что она принята нами некритично, из господствующей интеллектуальной атмосферы и воспитания. Особенно это необходимо людям, выросшим и воспитанным в России, где господствовала система односторонней информации.

Другой барьер в поиске истины составляет то, что люди одарены разными склонностями, приводящими их к тому или иному мнению. Например, склонность к религии не у всех в одинаковой степени развита. Принятие или не принятие мысли о существовании Б-га зачастую есть не постижение истины, а результат определенной склонности человека. Но само то, что у всего человечества, как в наше время, так и на всех его исторических этапах, существует тяга к связи с Б-гом (religio — связываю) и к религиозной интерпретации Мира, показывает, что это одна из коренных потребностей человека и, значит, она связана с реальностью. Так, не все люди одинаково одарены музыкальностью, но музыкальность — общая черта человечества, и относится к реальности нашей жизни.

Как мы уже говорили, то, что люди обладают разными склонностями, теория хасидизма объясняет разным происхождением человеческих душ. Так, души, происходящие от уровня интел лектуальной сферы (Хохма, Бина, Даат), проявляются в человеке склонностью к интеллектуальной деятельности. Души, происходящие от эмоционального уровня (Хесед — любовь, Гвура — страх), склонны к интеллектуализации, окрашенной теми или иными эмоциями. Тот, чья душа происходит от уровня Хесед, склонен к решениям, «идущим навстречу», а тот, чья душа происходит от уровня, Гвура, склонен к строгим решениям и т.п. Люди, душа которых происходит от уровня сфиры Малхут, склонны к практическому действию. И если такая душа происходит от интеллектуальной сферы (Хохма, Бина и Даат) уровня Малхут, то человек, обладающий ею, склонен к интеллектуальной деятельности, связанной с практическим применением. Оттенки бесконечны, так как десять сфирот, источников всего существующего, в свою очередь состоят каждая из десяти сфирот и т.д. до бесконечности.

Как же все-таки человек убеждается в том, что есть возможность верить? Вопреки его ожиданиям, это не происходит с доказательствами, служащими прямым ответом на его вопросы и сомнения. Первая ступень — услышав энное количество доказательств, человек приобретает надежду, даже некую уверенность в том, что и на все другие вопросы есть ответы. А вслед за этим наступает то, что важнее всего, — человек старается, чтобы в душе его было равновесие и спокойно ожидает, когда от источника разума, который выше разума и лишь иногда раскрывается в тишине ожидания, его осенит новое понимание вещей. И время от времени это происходит.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1131_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 12:00 pm

Урок 9. Да и нет
При возникновении духовных миров и постепенном образовании в них светов и сосудов (духовных сущих, которым в физическом мире соответствуют души и тела, как мы уже говорили) мы видим время от времени явления, которые выглядят как неполадки, даже катастрофы.

Первой такой катастрофой было так называемое «разбитие сосудов». Чтобы объяснить это явление, нужно хотя бы немного рассмотреть духовные миры, предшествовавшие Б-жественному миру Ацилут и, таким образом, бывшие выше него.

Мы уже упоминали о «точке Решиму», ставшей источником сосудов. Однако так же, как и при сотворении физического мира, сосуды возникли не сразу. Точно так же, как в последовательности сотворенных миров возник сначала мир Брия, в котором еще не было настоящего существования физического, а лишь возможность этого существования, в первом духовном и Б-жественном мире, возникшем после Цимцума, еще не было сосудов, а была лишь возможность их возникновения. Поэтому этот мир, называемый Адам кадмон, или сокращенно АК, называется миром Брия при рассмотрении миров в большем, общем масштабе. Если рассматривать миры в общем масштабе, то Ацилут — Свет, светивший до Цимцума — Ацилут, Брия — мир АК, Йецира — миры Акудим и Некудим (иногда — Кетер мира Ацилут), и мир Ацилут вместе с тремя сотворенными мирами (Брия, Йецира, Асия) — мир Асия в общем масштабе.

За миром АК следует мир Акудим («акудим» — связанные вместе), отличающийся тем, что в нем уже появляется некое подобие сосуда, но в общей форме, — в нем десять Светов соединены вместе в одном сосуде (о чем говорит название этого мира). За ним следует мир Некудим.

Мир Некудим мы рассмотрим более подробно. В мире Некудим уже есть десять светов в десяти сосудах, то есть десять сфирот, состоящих из светов и сосудов. Но эти сфироты не были соединены друг с другом. Каждая из них была отдельной точкой (отчего этот мир и называется Некудим — мир «точек»). Это значит, что каждая сфира имела только свое содержание — Хесед был только Хесед, без участия Гвуры или какой-либо иной сфиры, Гвура была только Гвура и т.п. Все сфиры отличались сильным светом, но они существовали раздельно. Создавалось положение, которое называется «сильные светы в малых сосудах» — сосуды, взятые каждый отдельно, не могли нести в себе эти необычайно сильные светы.

Такое положение послужило причиной так называемого «разбития сосудов». Если говорить языком принятого сравнения, они как бы разбились и упали в нижние миры, вместе с некоторым количеством искр света.

Это можно сравнить с разрознением букв слова. Когда несколько букв составляют слово, в нем есть смысл, это что-то сообщает уму. Но если разбросать буквы отдельно, они уже не несут в себе никакого содержания. Так, когда сосуды мира Некудим (называемого также миром Тоу, миром, лишенным организованного порядка) «разбились», они разделились на частицы и уже не содержали в себе Света.

Частицы сосудов и искры «упали» сначала до ступени Малхут мира Ацилут, а затем — в нижние сотворенные миры, свойство которых — скрывать Б-жественное. И потому сосуды и светы, которые в мире Тоу совсем не ощущали себя перед Светом Эйн-Софа, теперь уже не ощущают Б-жественное скрытое клипами (оболочками), заслоняющими Б-жественный Свет. Как скорлупа скрывает плод, и достать его можно только разбив скорлупу, так и добро, упавшее из верхних миров и скрытое в клипх, можно выявить и вознести кверху только путем разбития или отстранения клип — сил зла.

В мире Тоу разбились семь нижних сфирот его мидот, а верхние сфиры, Хохма и Бина, не разбились или почти не разбились и составили основу нового, «исправленного» мира — мира Ацилут. Весь мир Ацилут весь был построен заново и исправлен, но не в результате действия человека, а действием самого Б-га, Его Милосерднем. Исправление мира Ацилут заключается в том, что его сфиры уже не существуют раздельно и не действуют отдельно друг от друга, они все взаимовключены одна в другую. Хесед — желание оказывать добро — действует, привлекая и Гвуру — силу ограничения, отмеривающую уделяемое Хеседом добро в такой мере, в какой оно проявит себя наилучшим образом. Гвура действует, привлекая и Хесед: строгий (Гвура) суд смягчен любовью (Хесед), и так все остальные сфиры. Совдавшееся положение характеризуется тем, что теперь — «малые светы» в «широких, больших сосудах», так как они помещаются уже не в одном отдельном сосуде, а в их «содружестве».

Так был исправлен мир Ацилут, но не нижние сотворенные миры: их исправление, очищение от зла, происходит на протяжении всей известной нам истории и завершается с приходом Мошиаха.

Примечание: На всемирном собрании посланников в 5752 году Любавичский Ребе שליט"א Король Мошиах сообщил всем, что этот процесс уже завершился!.

В течение веков люди задаются вопросом: как от абсолютного добра, Б-га, произошел мир, содержащий зло? В одном из предыдущих уроков уже приводилось сравнение из книги «Зоар»: царь, желая испытать своего сына, наследника его царства в будущем, нанял для этого беспутную женщину, чтобы она соблазняла сына и выявила его натуру. Беспутница зная, что это лишь испытание, сама также хочет, чтобы царевич устоял, но она должна его испытать. Однако, чем больше она удаляется от царя, тем больше она забывает о нем и о его задании и соблазняет его сына уже по-настоящему, желая его падения.

Разумеется, все существующее получает свою жизненную силу от Б-га, также и клипы, но, как объясняет хасидизм, Всевышний питает клипы как некто, нехотя бросающий что-то своему недругу через плечо. Исполнение всех заповедей Торы приводит к сокрушению клип и возвышению добра в мире. Так, еврею велено есть только кашерную пищу и не есть пищу некашерную. То, что можно есть, еврей ест и произносит при этом благословение, возвышающее полученную с пищей жизненную силу до сферы Святости. То же, что запрещено есть и что получает свою жизненную силу от клип, отстраняется тем, что еврей отказывается это есть, и, таким образом, частичка добра, заключавшаяся в клинах, освобождается от них и возносится к Святости.

Зло в мире имеет свою миссию: оно дает человеку свободу выбора, возможность служения Б-гу, позволяет ему работать над собой, и в результате дает возможность вознаграждения и наказания.

С одной стороны, разбитие сосудов произошло как бы в результате недостатка, которым обладал мир Тоу, с другой стороны, в этом был глубокий Замысел свыше.

Второй катастрофой в ходе развития сотворенных было грехопадение первого человека. Если бы не было этого греха, то уже с наступлением субботы (первый человек был сотворен в пятницу) мир достиг бы совершенства, однако далеко не такого, какое будет достигнуто в результате служения и труда людей, — это последнее возвышение мира будет намного выше. Таким образом, и грех человека, хотя это был грех и за ним последовало наказание, был все же частью Замысла свыше. Это был грех, если рассматривать происшедшее с позиции человека, но это был также Б-жественный Замысел, если рассматривать все со стороны Б-га.

Третьей катастрофой было разрушение Иерусалимского Храма и рассеяние еврейского народа в странах изгнания. Разрушение Храма оплакивается из поколения в поколение, однако рассеяние евреев по всему миру дало им возможность очищать мир во всех, даже самых отдаленных его уголках. Кроме того, служение Б-гу в изгнании, когда все Б-жественное кажется таким далеким и нереальньгм, приведет к неизмеримо большему возвышению мира, чем это бы ло бы без падения еврейского народа. Но из чего видно, что мир близок к полному очищению? Кажется, что с течением времени мир становится все более грубым: войны, преступность, все более низкая мораль — все это указывает, казалось бы, на деградацию мира, а не на его очищение. И все же Любавичский Ребе שליט"א Король Мошиах утверждает, что во внешней стороне мира видимо зло, а в его внутренней стороне накапливается добро.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1134_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 12:00 pm

Урок 10. Еврейский народ
«А народ Твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). Как это может быть? Это противоречит не только действительности, но и самой Торе, так как известно, что всякое общество неизбежно состоит из людей разных уровней, что видно даже из самого языка Торы: слово «цибур» (צבור, общество) составляется из первых букв слов «цадиким», «бейноним» и «решаим» (праведники, средние и грешники).

В книге «3оар» этот стих из Иешайяу объясняется следующим образом: все евреи — потенциальные праведники, так как союз с Б-гом, заключаемый ими при обрезании, сообщает человеку способность достичь самых высоких духовных уровней. Как и всякая способность, она неодинаково сильна в разных индивидуумах, но у всех она есть, нужно ее только развивать. (О женщине сказано в Талмуде, что она рождается как бы обрезанной).

Любой человек имеет как влечение к добру, так и влечение к дурному. У человека высокой души не только вознесение велико, но велико и падение. Этим объясняется, что были праведники, все же совершившие тяжелые грехи (об этом рассказывается в Танахе).

При благословении Авраама и обещании, что он станет праотцом великого народа, сказано, что этот народ будет как звезды в небе и как песок на берегу моря. Это означает, что когда еврейский народ велик, он велик неизмеримо — как бесчисленные звезды в небе. Но когда евреи грешат, они ниже всего — как песок, попираемый ногами.

Во всем созданном есть некая часть, связанная со священным назначением. Так, на земле (категория пространства) есть Святая земля. В неделе (категория времени) есть святой день субботы. В неживом, растительной и живом мире имеется посвящаемое Храму, что можно есть только в состоянии ритуальной чистоты. А в человечестве есть народ, посвященный Б-гу.

В нашем мире, где есть великое множество разнообразных творений, странно слышать, что Б-гом избран один народ, одна святая земля и т.п. Но это странно тому, кто полностью захвачен множественностью мира и не чувствует, что глубоко в сущности мира заложена одна основа, так как все происходит от единого Б-га. Чем дальше и неощутимее Б~жественное, тем более мир многообразен и каждое творение чувствует себя как нечто отдельно существующее. Но там, где явно проявляется Б-жественное, Оно проявляется в том, что Ему присуще, — единый Б-г виден там, где в мире есть нечто единое. Поэтому если Б-гом избран народ, может быть только один такой народ, один Храм в Иерусалиме, одна святая земля и т.п. Потому также евреям совершенно необходимо единство и приязнь друг к другу.

Мы (атавистически) проникнуты идеей равенства. Все люди равны. На деле же действительность оказывается совершенно иной. Мир построен иерархически. Люди не равны не только своими прирожденными задатками, они не равны и вступая в жизнь. Люди рождаются в определенной семье и среде и получают неодинаковый старт в жизни. Все попытки создать общество, основанное на идее равенства, привели к трагическим результатам.

Также, как избранный народ должен быть один, он должен отличаться не внешними, а внутренними характеристиками, ибо лишь внутреннее близко Б-жественному, а внешнее Его заслоняет. Единственное, что отличает евреев от неевреев, это особая чуткость к Б-жественному, связанная с тем, что душа любого еврея имеет в себе Б-жественное начало и сущностью своей связана с Б-том. Если еврей воспитан так, что ему немыслимо даже подумать о Б-ге, эта коренная черта его души все же проявляется. Она проявляется в стремлении к тому, что он считает наиболее высоким в доступной ему культуре. Этим евреи одарены в высшей степени, более, чем другие народы (но, конечно, же индивидуумы).

Многие, стремящиеся восполнить свои пробелы в воспитании и знакомящиеся с еврейской культурой, ищут в ней то, что им известно из культур других народов. Их отталкивает мысль, что у евреев есть «только» Тора, они приходят к выводу, что евреям «не хватает» других проявлений культуры из-за изгнания и ненормального положения народа. Конечно, и это играло роль в том, как сложилась духовная жизнь евреев, но это было лишь историческим средством сохранения единственной в своем роде задачи нашего народа в мире.

Неужели Б-г просто создал мир, неизвестно зачем Ему нужный, мир, который будет жить своей жизнью? А если человек должен исполнять на земле миссию Б-жественного характера, то почему не возложить ее на все человечество?

В Талмуде рассказывается, что однажды философ-нееврей спросил одного из мудрецов Торы: почему Б-г избрал евреев, нe лучше ли было создать всех людей равными? Мудрец ответил: точно так же лучше было бы создать все живые существа людьми.

Все, носящее на себе печать единственности Б-га, связано с Ним. Миссия евреев — способствовать тому, чтобы Б-жественое все более явно проявлялось в мире. Поэтому у евреев все проявления души выражены в культуре религиозного характера, и история евреев не случайно сложилась так, чтобы таковой она сохранялась в течение тысячелетий.

В Талмуде, в трактате Шабат, говорится о том, какие жертвоприношения должен принести нарушивший субботу нечаянно, злонамеренно и т.п., возникает вопрос: как рассматривать Того, кто был воспитан среди неевреев так, что он ничего не знает о еврействе Талмуд говорит, что когда такой человек нарушает субботу, следует считать, что он как бы знал и забыл. То есть в душе еврея есть внутреннее знание, предшествующее знанию приобретенному.

С этим связаны две вещи: во первых, еще до рождения ребенка ангел обучает его всей Торе, а затем, родившись, ребенок не помнит этого, но в душе его остается некий отпечаток. Второе: при даровании Торы присутствовали все души евреев всех времен. Буквы первого слова первой из десяти заповедей, дарованных на горе Синай, אנכי («Я — Б-г твой Всесильный»), расшифровываются фразой на арамейском «Я сам написал, даровал» или «Я Себя написал, даровал». «Я — Б-г Всесильный твой», «Я твоя сила и жизнь. И так как слово Б-га является Его действием, Он записал в Торе Себя. И потому в душе каждого еврея есть вера в Б-га. Даже более, чем вера, ему не нужно веры, так как это сама его сущность, его сила и жизнь. Может быть, она прикрыта наслоениями чужих представлений, но по сути своей душа его верит.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1161_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 12:01 pm

Урок 11. Свобода воли и свобода выбора
Многие задаются вопросом: если Б-г знает наперед все, что мы делаем, то наши действия предопределены, каким же образом можно сказать, что человек обладает свободой воли?

Вопрос этот усугубляет также то, что «Мысли Мои не ваши мысли» — мысль Б-га не подобна человеческой мысли. Мысль человека имеет последствия, если в результате нее человек действует. Если он ограничивается мыслью, ничто не происходит. Но при самом возникновении мысли Б-га задуманное Им тут же возникает.

Для того, чтобы это понять, рассмотрим мир АК, мир, называемый также Предвечной Мыслью. АК — аббревиатура слов Адам кадмон (אדם קדמון, Предвечный человек). Это мир, возникший сразу же после первого Цимцума и обладающий свойствами мира Брия — он и называется мир Брия в большом масштабе, то есть если рассматривать миры с самой общей перспективы. Также, как мир Брия, первый сотворенный мир еще не есть существование, а лишь возможность существования, мир АК — не возникновение, а возможность возникновения в Б-жественных мирах сфирот, состоящих из сосудов и светов (параллельных телам и душам в сотворенных мирах).

Мир АК — промежуточная ступень между Эйн-Софом (Светом Эйн-Софа до первого Цимцума) и мирами.

Само название «Предвечный человек» кажется противоречивым. Ведь человек — нечто новое, сотворенное из ничего, а слово «Предвечный указывает на вечное существование. Ни один парцуф (полное построение из десяти сфирот) не имеет названия «адам» (человек), все другие парцуфы, кроме мира АК, имеют названия, указывающие на их качества и суть, например парцуфы Аба и Има (Отец и Мать — сфирот Хохма и Бина, сфиры интеллекта, порождающие мидот, сфирот эмоций) и др. Мир АК нельзя определить качеством, ибо он возникшее общее, заключающее в себе все, что позднее возникнет. И потому он называется Человек. В человеке есть все, что есть во всех мирах, верхних и нижних. В нем есть Б-жественная душа, исходящая от самых высоких уровней Б-жественного, в нем есть также тело, часть самого нижнего уровня физического сотворенного мира. Человек, таким образом, обобщает в себе все. Мир АК также заключает в себе все, что должно будет позднее быть эманированнным (в Б-жественных верхних мирах) или сотворенным (в нижних сотворенных мирах). Поэтому этот мир называется Адам (человек) Но АК — промежуточная ступень между Светом Эйн-Софа и мирами, и потому в нем есть также некое отражение от Эйн-Софа, существующего по самой Своей природе, без всякой причины. Потому АК называетя Предвечный человек — то есть мир, соединяющий в себе сферу возникающего с дающим Всему начало.

Подобно тому, как в человеке сначала возникает мысль, заключающая в себе в общих чертах то, что он задумал сделать, в мире АК в общих чертах возникает все, задуманное Б-гом, поэтому он называется Предвечной мыслью. Возникшее в Предвечной мысли охватывает все в общем. В ней еще нет деталей, нет даже последовательности во времени и в причинных связях, все в ней едино, однако все в ней уже есть.

Об этой Предвечной мысли сказано, что она охватывает в мгновение все от начала до конца всех миров и всех времен, И это и есть Всезнание Б-га, знающего наперед все наши дела.

Однако уже то, что возникшее в Предвечной мысли не связано с временными и причинными связями показывает, что это не такое предопределение, какое лишило бы человека свободы воли. Уже тем, что в физическом мире Б-жественное скрыто и что человек ощущает себя вольным поступить так или иначе до такой степени, что он может поступить и вопреки воле Б-га, да сохранит Он нас от этого, показывает, что это предопределение и не предопределение.

Возможно, наука уже нащупала нечто подобное, наблюдая происходящее в нашем мире. В своей статье «Проблема наблюдения в квантовой физике и в иудаизме» (журнал «Возрождение», выпуск 12) проф. И. Брановер и д-р. Ави Рабинович пишут: «Любой объект во вселенной в принципе обладает двойственной природой: корпускулярной и волновой и может в то же время находиться в двух взаимоисключающих состояниях — до тех пор, пока не будет произведено измерение». «Пока не были произведены измерения и наблюдения, невозможно сказать, что объект находится в том или ином определенном состоянии — он может находиться в любом из альтернативных состояний. Лишь после того, как производятся наблюдения и измерения, объект приходит в то или иное однозначно определимое физическое состояние».

Возможно, так и Б-г видит одновременно все вероятности возникновения, и только когда человек делает выбор, возникает избранная им однозначная реальность.

Остается еще вопрос: в мире, в мирах, есть множество противоположных вещей, которые не могут не иметь своих качеств, так как они ими характеризуются, без них они не есть то, что они есть. Каким же образом они все находятся в общем состоянии в миро АК, как нечто единое?

Ответ на это следующий. Возьмем две такие противоположности, как огонь и вода. Они обладают противоположны качествами: вода холодная и мокрая, огонь горячий и сухой. Однако в их элементарном состоянии наверху они не имеют свойств, какие мы наблюдаем на земле. Так элементарный огонь не обладает свойством выделения тепла и света, а элемент воды не обладает теми свойствами которые мы наблюдаем на земле, И это на уровне элементов а на уровне мира АК, который почти бесконечно выше, они еще не противоположности и могут быть едины.

Всезнание Б-га и свобода воли человека, казалось бы, составляют парадокс, но на самом деле они тесно связаны. Истина свободной воли — то же самое, что истина Б-жественной души евреев. Истина Всезнания есть Истина бесконечной Сущности Б-га. Конечная тайна этого соответственного сознания — то, что свободная воля человека есть то же самое, что свободная воля Б-га, ибо во время, которое последует за пришествием Mошиaxa (Мессии), сознание душ и Б-га сольются.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1184_64_6.html
© www.moshiach.ru

автор **Raumt** Ср Фев 21, 2018 12:01 pm

Урок 12. Молитва
В Талмуде рассказывается, что первые хасиды (так в то время называли особо набожных людей) ожидали за час до молитвы, молились в течение часа и после молитвы ожидали еще час. Ожидание до молитвы было подготовкой к ней, а ожидание после молитвы — продумыванием того, что понял молящийся. Талмуд спрашивает: таким образом на утреннюю молитву у них уходило три часа, столько же на полуденную и вечернюю молитвы, — всего девять часов. Когда же они учили Тору и зарабатывали себе на хлеб? И ответ там дается такой: так как они были хасиды, они сумели все это исполнять в течение дня.

Обычная трудность у людей, начинающих думать о Всевышнем, но еще не исполняющих заповеди, в отношении молитвы заключается в том, что, как они говорят, «они не хотят молиться чужими словами». Зачем нужно читать готовые тексты молитвы, а не обращаться к Б-гу с собственными словами?

Здесь нужно разграничить обязанность молиться, предписываемую Торой, и установленную мудрецами обязанность три раза в день читать молитвы, находящиеся в молитвеннике. Предписание Торы обязывает человека обращаться к Б-гу с просьбой, когда у него есть какая-либо нужда или, упаси Б-г, беда. Это предписание не требует молитвы в определенное время и даже не обязывает молиться каждый день. Позднее мудрецы составили тексты молитв и предписали молиться три раза в день. Особое значение получила молитва после разрушения Храма. Молитвы были установлены вместо ежедневных жертвоприношений. И так и называется молитва — «служение сердцем» (вместо служения, происходившего в Иерусалимском Храме). Общественные жертвоприношения происходили в Храме утром и после полудня, а оставшиеся части жертвенных животных сжигали ночью. Отсюда предписание молиться три раза в день.

В состав молитв вошли тексты псалмов (Теилим), тексты, составленные мудрецами, и отрывки из Торы. Тексты составлены мудрецами, но это не значит, что они просто написали текст, в котором выражаются определенные мысли и чувства. Для составления таких текстов требовалось знание тайн Торы, Каббалы, ибо тексты эти составлены так, что они соответствуют состоянию верхних Б-жественных миров во время и в результате молитвы.

Так, например, влияние молитвы начинается в мире Асия, затем поднимается к миру Йецира, Брия и, наконец, к Б-жественному миру Ацилут. Этим вознесено то, что от человека. Затем начинается привлечение книзу Б-жественного влияния, сначала к миру Брия, затем к Йецира и к миру Асия, частью которого является наш мир. Тексты молитв в каждой из этих частей качественно соответствуют этим мирам, и даже каждое слово в них соотносится с определенным элементом верхнего мира, так что люди, глубоко понимающие кабалу, знают место каждого слова в высших сфирах. Часть молитвы, относящаяся к миру Ацилут, — «восемнадцать благословений», Шмонэ-эсре. Эту часть молитвы читают стоя и произнося слова только губами, беззвучно, так как в этом мире нет ощущения самого себя.

Поэтому так важна молитва по «готовым текстам». Кроме того, в таких молитвах человек постоянно находит новые мысли, новые измерения, то, до чего он никогда не додумался бы сам. Например, чтобы молитва была действенной, должны быть выполнены некоторые условия.

Так, молитва должна начинаться с восхваления, затем следует просьба и заканчивается она благодарением. Кто обладает таким глубоким религиозным чутьем, чтобы самостоятельно вознести восхваление Б-гу? Многие вообще психологически к этому не готовы. Но, вчитываясь день за днем в священные тексты, человек начинает открывать для себя то, что ему было доселе неведомо.

Сказано: «К молитве приступают только очень серьезно (дословно: с весомой головой)». Хасидизм объясняет это так: человек должен молиться, прося не о своих нуждах, а о том, чтобы было исправлено поврежденное им наверху. Душа еврея — часть самого Всевышнего, поэтому, когда он делает что-либо дурное, он наносит вред не только своей душе и окружающему его миру, но прежде всего — он наносит вред в верхних духовных мирах. Это не значит, что в этих мирах появилось нечто дурное, в них нет зла. Но вследствие дурного, содеянного человеком, в верхних мирах появляется недостаток. В соответствующей действию человека категории наверху канал Б-жественного влияния как бы замыкается, и недостает блага, которое должно было оттуда излиться в мир.

Исправление последствий наверху от содеянного дурного должно быть подлинной целью молитвы.

Сказано в книге «Зоар»: «Время молитвы — время боя». Человек должен перебороть себя так, чтобы его Б-жественная душа преодолела душу животную. На войне есть два вида оружия: оружие, которое поражает врага на близком расстоянии, и оружие, поражающее врага издалека.

Человек изменяет свое сердце коренным образом: он отвергает все свои желания в этом мире и желает только одного — быть с Всевышним. Тем самым покоряет свою животную душу и обращает тьму во свет. Так он покоряет в себе то дурное, которое ему известно. И это оружие, поражающее на близком расстоянии. Но есть зло, о котором человек не знает. Его побеждают буквы (слова) молитвы. Это оружие, поражающее издалека.

Каким образом буквы молитвы имеют такое влияние? В Торе буквы, из которых строятся слова (вместилище смысла), сравниваются с камнями, из которых строятся дома (вместилище человека). Камни — неживое, самая нижняя часть природы. Но это так, если рассматривать иге существующее снизу вверх: неживое, растительное, живое и говорящие. Если же рассматривать все сверху вниз, то неживое — самая высокая ступень. Существует правило: «Вонзается начало их в их конец, а конец в их начало». То, что наиболее низко, имеет своим источником самые высокие ступени, а самое высокое Влияние достигает наиболее низких ступеней. Сказано (Млахим I 19:12): «... и большой и сильный ветер, разрывающий горы и сокрушающий скалы перед Б-гом: «не в ветре Б-г». После ветра — землетрясение: «не в землетрясении Б-г». И после землетрясения — огонь: «не в огне Б-г». И после огня — голос тонкой тишины». Голос тонкой тишины — там, где совсем нет самого себя, там является Всевышний. Такова молитва в молчании в «Шмоне-эсре». И такова сила букв молитвы, категории неживого.

Есть труднопонимаемые места молитвы, но теория хасидизма дает им многослойные объяснения.

В утренних благословениях мы читаем: «Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты сформировал ее, Ты вдохнул ее в меня». Как может человек сказать, да еще перед Б-гом, что душа его чиста? Хасидизм объясняет это место так: Душа чиста — имеется в виду душа в том состоянии, в каком она была еще в мире Ацилут, в своем Источнике, до ее нисхождения в физический мир и облечения в тело. Затем упоминаются ступени ее нисхождения: Ты ее сотворил (мир Брия), Ты ее сформировал (мир Йецира) и Ты вдохнул ее в меня — мир действия, Асия.

Далее еще более трудное для понимания благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, наделивший петуха способностью отличать день от ночи» (в некоторых переводах «наделивший сердце мое» — слово «сэхви» имеет значение «петух», а также «сердце»). Но хасидизм объясняет его, не отступая от прямого, буквального смысла. Одно из слов, передающих значение «петух», — (гевер), что указывает на свойство и источник его в сфире Гвура. В мире Йецира источник петуха — ангел Гавриэль, а в мире Ацилут — сфира Гвура. День и ночь наверху — сфирот Хесед и Гвура (так как свет и доброта — свойство Хеседа, а тьма и ограничение доброты — сфира Гвура). Таким образом, речь идет о способности отличать добро от зла в этом мире.

Источник: https://www.moshiach.ru/lesson/kabala/1231_64_6.html
© www.moshiach.ru

12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.

Re: 12 уроков по каббале которые составила Голда Липш из Кфар-Хабада.